مقال جيد قرأته لعلي حرب: "نقد المثقّف أو أوهام النُخبة...نحو سياسة فكرية جديدة". نقل مواطن العالَم

 

تنبيه ضروري

ما أنشره في هذه السلسلة من نقل و تعليق، تحت العنوان المشترك "فكرة قرأتها في كتاب"، لا يمثل بالضرورة موقفي الفكري بل هو عبارة عن مذكّرة خاصة، أعتمدها شخصيا عند الرجوع إلى الكتاب الأصلي. لا تغني هذه المذكرة عن قراءة الكتاب كاملا. يجب إذن توخّي الحذر الشديد في التعامل مع ما ورد فيها لأن لا تصل إليكم فكرة الكاتب ناقصة أو مشوّهة. أنشر هذه السلسلة مساهمة مني في رد الاعتبار لفن ثامن في طريق الانقراض، اسمه "مطالعة الكتب" و فكرة الكتاب تلزم الكاتب و لا تلزم الناقل دون أن نتغافل عن كون الأفكار هي وقائع فكرية تستقل عن قائلها

 

نص علي حرب

بعد صدور هذا «النقد»، وما أثاره من الجدل والاعتراض في الأوساط الثقافية، وجدتُ نفسي أنخرط في السجال، إما بدافع الردّ على الانتقادات المضادة، أو بقصد الإيضاح وإلقاء المزيد من الإضاءة على مسائل الكتاب وقضاياه.

وهكذا عدتُ إلى هذا المحور النقدي، من محاور تفكيري، أنشغل به وأكتب عنه على سبيل التوسيع والتطوير، أو الإغناء والإضافة. الأمر الذي جعلني أضيف، في هذه الطبعة الثانية، موادَّ جديدة إلى المحتوى الأصلي للكتاب، هي نصوصٌ اخترتها من بين مداخلاتي العديدة والمتفرقة، التي نُشرت في الصحف اللبنانية والعربية، سواء عبر المحاورة أو عبر المقالة والدراسة

وإذا كان لي أن أتوجّه إلى القارئ، بمناسبة هذه الطبعة الجديدة، على سبيل التصدير أو التقديم، فإني أجيز لنفسي بأن أقدّم قراءة للكتاب، أتحدث فيها عن ولادة الفكرة، وعن منطق «النقد» ومسوغه، أو عن أثره في قارئه، بقدر ما أتحدث عما استجد، عبر السجال، من قول حول وضعية المثقف وأزمته

ولادة الفكرة

وباستعادتي لما حاولته، أجد أن الفكرة حول أوهام النخبة، قد انبجست وَسْط الأزمة، بقدر ما قُرئ «النقد» في غمرة الجدل حول هذه الأزمة. وكانت المحصلّة مساهمتي النقدية في النقاشات الواسعة والحامية التي كانت تدور وتتفاعل حول شؤون المثقف وشجونه على غير ساحة، سواء في لبنان أو في العالم العربي أو على المستوى الدولي. ففي أكثر من مكان، ثمة سجالٌ كان يدور حول وضعية النُخَب الثقافية: أفكارها ومشاريعها، نماذجها وصورها، مكانتها ودورها، مصداقيتها وفاعليتها. هذا ما كان يجري وما زال، خصوصاً في فرنسا حيث وُلد مصطلح المثقف، أو في العالم العربي حيث ازدهرت مهنة المثقف، بقدر ما هيمنت العقلية النضالية على الساحات الثقافية وعلى المعنيين بشؤون الفكر والمعرفة

وهكذا لم يختلق الكتاب المشكلة، بقدر ما حاول تشخيص الأزمة في ضوء الوقائع المباغتة. والمقصود بالأزمة فقدان المصداقية الفكرية والفاعلية النضالية، بعد تصدّع النظريات الشاملة المعتمدة في قراءة العالم، وبعد انهيار المشاريع الإيديولوجية والسياسية في ضوء التحولات المتسارعة على أرض الواقع المتحرك: فالشعارات المتداولة في الخطاب الثقافي، تحولت إلى أسماء على غير مسمياتها، أي تحولت إلى مطلقات خاوية أو إلى متعاليات هشة، بعد أن تكشفت محاولات الإستنارة والعقلنة عن عتماتها ولامعقوليتها، وبعد أن آلت مشاريع التقدم والتحرر إلى رجعيتها واستبدادها. وذلك هو المأزق الحرج في وضعية المثقف: انفجار العلاقة بين الدال والمدلول، ما جعل الأفكار الكبرى التي شَهَر المثقفون سلاح النقد من أجلها، تتحول إلى سلاح عاجز، مفلول، يرتد على أصحابه، ولا ينتج سوى ألغامه

هذا التشخيص للأزمة، حملني على إعادة النظر في العدة الفكرية للمثقف، كما تجسدت في شبكات الرؤية والتأويل، أو في نماذج التقييم والتصنيف، أو في معايير العمل والتنظيم، أي في كل ما يتصل بتصور المثقف لذاته ومكانته ومهمته، أو بعلاقته مع الغير والمجتمع والعالم، أو بمفاهيمه للحقيقة والحرية والعدالة والسلطة

تغيير وجهة النقد

وأنا اعترف بأنني فتحتُ النار على المثقف، بقدر ما أقدمتُ على فتح ملف المثقفين أمام النقد والمساءلة. بهذا المعنى عملتُ على زعزعة القناعات الراسخة، بقدر ما حاولت زحزحة المشكلة وإعادة صوغ الأسئلة; وسلّطتُ الضوء على المناطق المستبعدة من نطاق التفكير، بقدر ما تكلمت على العلاقات اللاديموقراطية والممارسات المعتمة داخل القطاع الثقافي وبين النُخَب المثقفة. هذا ما حملني على قَلْب الأولويات وتغيير وُجهة النقد: فبينما كان عمل النقد يتركز على الخارج والواقع، وجّهتُ سهام النقد إلى الداخل، أي إلى واقع المثقف، فكر وممارسة، أو خطاباً ومؤسسةً

وكانت ثمرة النقد صياغة الأفكار والمواقف على نحو جديد ومغاير، أو الانتهاء إلى بلورة أفكار ومفاهيم جديدة لقراءة الواقع وتشخيصه. وأياً ما كان الأمر، فما انطوى عليه نقد المثقف، سواء من حيث الرؤية والأطروحة، أو من حيث المنهج والطريقة، كان مثار النقاش والاعتراض، بقدر ما كان محط النظر والاهتمام

مثالات ذلك قولي في «النقد»: المثقف يشتغل بـ حراسة الأفكار. ومعنى الحراسة التعلق بالفكرة كما لو أنها أقنومُ يقدَّس أو وثن يُعبد، على ما تعامل المثقفون مع مقولاتهم وشعاراتهم. مثل هذا التعامل هو مقتل الفكرة بالذات، إذ هو الذي وقف حائلاً دون تجديد العدة الفكرية واللغة المفهومية، بقدر ما جعل المقولات تنقلب إلى أضدادها في ميادين الممارسة ومجالات العمل.

ذلك أن الأفكار ليست شعارات ينبغي الدفاع عنها، أو مقولات صحيحة ينبغي تطبيقها، بقدر ما هي أدوات لفهم الحدث وتشخيص الواقع. إنها حيلنا في التعقّل والتدبّر، للحياة والوجود، باجتراح القدرات التي تتيح لنا أن نتحول عما نحن عليه، عبر تحويل علاقتنا بالأشياء أو بِنَسْج علاقات مغايرة مع الحقيقة. وبقدر ما ننجح في تغيير أنفسنا وواقعنا، تتغير أفكارنا ذاتها، ذلك أن ما نصبو إليه أو ما نصير إليه يتغير بقدر ما نتغير نحن بالذات، بمعنى أن الهدف الذي نسعى نحوه، يتغير خلال المسعى نفسه، بما هو اشتغال على النفس والفكر. بهذا المعنى، يجري صنع الأفكار وإعادة ابتكارها، بقدر ما يصار عبرها إلى صناعة العالم وتكوين المشهد أو إلى تغيير الواقع ورسم المصائر

هذا شأن مقولة مثل العقلانية: إنها ليست فكرة تقوم بذاتها ولذاتها، بقدر ما هي صياغة، لتجاربنا وعلاقاتنا بالأشياء والأحداث، بلغة مفهومية لا تكون نهائية بل تخضع، باستمرار، للنسخ والتعديل أو للصرف والتحويل. ولذا ليس العقل عالماً آخر نفكر فيه ونهجر إليه، بمغادرة عالم اللامعقول، بل هو فهم اللامعقول وعقلنته. بهذا المعنى نحن نفكر في العقل ونتعقل من فرط لا معقوليتنا، ونمارس عقلانيتنا، لا بطرد اللامعقول، بل بخلق وسط مفهومي أو مجال تداولي هو نظام للوصل والفصل يتيح لنا تغيير علاقتنا بالعقل، بقدر ما يتيح إعادة ترتيب الصلة بينه وبين العالم اللامعقول أو المراد عقلُه

هذا أيضاً شأن الإستنارة: إنها ليست شعاراً ينبغي تبجيله والدفاع عنه، بقدر ما هي فسحة لممارسة حيوية التفكير، ينبغي خلقها وتوسيعها، على نحو متواصل، على سبيل العودة النقدية للفكر على ذاته، لمساءلة بداهاته أو فحص نتاجاته أو تعرية آليات اشتغاله.. بهذا المعنى ليست الإستنارة شمساً للحقيقة تسطع على العالم، بقدر ما هي تسليط الضوء، عبر النقد الذاتي، على كثافة التجارب وعتمة الممارسات أو على هوى العقل وخدع الخطابات. إنها كسر للقوالب الضيقة أو تفكيك للأبنية المعيقة أو تعرية للأوهام الخادعة

وأخيراً هذا شأن الحرية: إنها ليست مجرد هوام نتعلق به، لكي نتحرر من أنظمة الاستبداد، بقدر ما هي اندراجنا في هذا العالم بقواه وسلطاته، بأنظمته ومؤسساته، وذلك بالعمل على تغييره، عبر تفكيك نظام المعنى وأصول الحق أو مرجعيات القصد، لإعادة صياغة مسألة المشروعية، بما هي ترتيب أو تسويغ سلطة الواحد على الآخر. بهذا المعنى ليست الحرية معرفة قوانين الضرورة الثابتة للعمل بموجبها، بقدر ما هي كشف لما هو حادث أو عابر أو اعتباطي، فيما وراء البنى الكلية والمتعالية، وعلى النحو الذي يتيح للمرء استخراج إمكانات جديدة للتفكير والتعبير والتدبير. من هنا ليست الديموقراطية مجرد خيار نتخذه أو شعار نطرحه أو نموذج نطبّقه، بقدر ما هي انخراطنا في تجارب تاريخية أو في ممارسات سياسية، يتحول معها مفهوم الديموقراطية، بقدر ما نتغير نحن، ويتغير الواقع السياسي نفسه

ومعنى المعنى، هنا، أن المثقف التنويري والعقلاني والتحرري، ليس هو الذي يحيل الأفكار الخصبة التي أُنتِجت حول التنوير والعقل والحرية إلى مجرد معلومات يرددها على شكل محفوظات، وإنما هو الذي يقيم علاقة نقدية مع ذاته وفكره، على نحو يتيح له أن يتحول عما هو عليه، بإغناء مفاهيمه عن الحرية والعقلانية والاستنارة. ولذا، فإن الذي يصنّف نفسه في ملكوت العقل والحرية، لكي يطرد سواه إلى خارج هذا الملكوت، لا يحصد سوى الخرافة والظلام والاستبداد، على ما آلت إليه التجارب لدى الدعاة، في العالم العربي بنوع خاص

مسوّغ النقد

هذا هو مآل نقد المقولات لدى النخب الثقافية ودعاة الإستنارة أو الحرية: فهم مآزق التفكير كما تتمثل في العجز عن تجديد صيغ العقلانية، أو في تراجع محاولات الإستنارة، أو في فشل التجارب الديموقراطية. من هنا كانت المقولة: المثقف بات أعجز من أن يقوم بتنوير الناس، إذ هو الذي أصبح يحتاج إلى التنوير، بنقد دوره وتفكيك خطابه عن العقل والاستنارة، وذلك بقدر ما تعامل مع فكرة التنوير بصورة غير تنويرية، أي على نحو أصولي أو إيديولوجي. بهذا المعنى لا يُعَدّ نقد مشروع التنوير تراجعاً عن الفكرة، بل يشكل محاولة لتفكيك آليات العجز، باستخراج إمكانيات جديدة للتفكير والعمل، تتيح الخروج من النفق أو الفكاك من المأزق

ومن هنا أيضاً كانت المقولة: مشكلة النخب الثقافية هي في نخبويتها بالذات. ذلك أن النخبوية، قد آلت إلى العزلة والهامشية، وأنتجت التفاوت والاستبداد، بقدر ما جسّدت الاصطفاء والنرجسية لدى النخب الثقافية. هذا لمن أراد أن يعرف معنى أقواله أو أن يكشف مبنى أفعاله وممارساته

هذا النقد لمفهوم النخبة، حملني على إعادة النظر في الدور النبوي الرسولي، أو الطليعي، الذي مارس المثقف من خلاله الوصاية على القيم العامة والمشتركة، المتعلقة بالحقيقة والحرية والعدالة، أو بالوطن والأمة والبشرية جمعاء. لم يعد بوسع المثقفين أن يلعبوا مثل هذا الدور النخبوي الذي وصل إلى مأزقه، بعد كل هذا الفشل النضالي والعقم الفكري. من هنا كانت مقولتي المثيرة للجدل والالتباس حول نهاية المثقف، كما عبَّرت عن ذلك في مقالاتي النقدية، اللاحقة لكتاب، أوهام النخبة. ومعنى القول، عندي، أن الممكن الآن، المجدي والمثمر، هو أن يعمل المثقف على تغيير صورته عن نفسه، بحيث يعيد ابتكاره لدوره. وفي هذا السياق بالذات تندرج مقولتي الأخرى حول المثقف الوسيط

هذا هو مؤدى المقولة القائلة بـ «نهاية المثقف»، عند من يحسِن القراءة: تغيير علاقة المثقف بذاته ومهمته، بعد كل هذا الهُزال الوجودي والقصور المعرفي والسياسي، أي بعد الفشل في مهمة قود المجتمع أو البشر، نحو عالم أقل استلاباً أو أكثر تقدماً، سواء تعلق الأمر بقول الحقيقة أو بممارسة الحرية أو بتحقيق العدالة. فالأجدى أن يعمل المثقفون على التحرر من أوهامهم النخبوية، لإعادة صوغ المفاهيم المتعلقة بالتغيير الاجتماعي والعمل السياسي أو الإنمائي

إن المجتمع بكليته هو الذي يتغير ويُعاد إنتاجه، بالاشتغال المتواصل على نفسه، عبر قراءته لواقعه وتخيّله لذاته، وعلى نحو يتيح له تفكيك ما تنبني به أنماط الرؤية والتقييم، أو طرق التفكير والتقدير، أو أنظمة الإنتاج والتبادل، وبما يؤدي إلى تغيير علاقات القوة، عبر توسيع مجالات الحق، أو عبر تنمية مصادر الثروة، أو عبر تطوير وسائل المعرفة أو تقنيات الاتصال والنشر. وتلك مهمة يشارك فيها المجتمع بكل قطاعاته وفاعلياته، وبكل سلطاته ومشروعياته. أما أن تدّعي فئة، تسمي نفسها الطليعة الواعية أو النخبة المستنيرة، الاضطلاع بعمل التنوير والتحرير والتغيير، فتلك مهمة أثبتت فشلها ودفعت البشرية ثمنها جهلاً وتفاوتاً واستبدادا.

الثقافة والسياسة

في ضوء ذلك يبدو من التبسيط والخداع والمثالية المفرطة، ادعاء أي فاعل اجتماعي، في أي قطاع مجتمعي، أنه ممثّل العقل، أو الناطق باسم الحقيقة، أو الوصي على الحريات والحقوق، أو المؤتمن على القضايا والمصالح، على ما يعتقد ويتصرف أهل الثقافة والكتابة أو أهل الإعلام والصحافة، بدعوى أنهم يشتغلون بإنتاج المعرفة ونشر المعلومة، أو بدعوى أنهم يمارسون النقد العقلاني والتفكير الموضوعي. مثل هذه المهام المعرفية والإعلامية، ليست مدعاة لأصحابها لمصادرة الحقيقة أو لمُمارسة الوصاية على الحرية والهوية والأمة. فإذا كان التلفزيون ليس مجرد أداة للاتصال والكشف والإشهار، وإنما له آلياته في ممارسة الحَجْب والإقصاء أو التلاعب، على ما يدّعي أهل الصحافة والثقافة، فإن الصحافة التي تشتغل بإنتاج المعلومة، تمانع من إنتاج المعلومات حول أوضاعها ومصالحها ومصادر تمويلها. وهذا شأن القطاع الثقافي، فإذا كان أهله يشتغلون بإنتاج المعرفة حول بقية القطاعات، أو بنقد سائر السلطات، فإن للنقد سلطته وللثقافة أوهامها ومزاعمها، تماماً كما أن للصحافة حَجْبها، وللتلفزة أدوات هيمنتها. ولا عجب: فللمعلومة سياستها، وللمعرفة سلطتها، تماماً كما أن للحقيقة ألاعيبها واستراتيجياتها

بهذا المعنى لا أحد أَولى من غيره بممارسة النقد. ولا قطاع يمتلك المصداقية والمشروعية أكثر من سواه، تجاه القيم العامة، إلاَّ عند مرضى الحقيقة وسُذَّج العدالة، أو عند مجانين الحرية والهوية. فالأجدى أن يُمارسَ النقد العقلاني، المنتج والمثمر، داخل كل قطاع، وعلى نحو متبادل بين سائر القطاعات والمجالات. أما ادعاء النخب المثقفة، تمثيل العقل واحتكار الحقيقة، فهو وهم كبير، كان ثمنه عزلة النخب وتخلفها عن المجتمع، فضلاً عن انغلاق العقل وجمود الفكر. وإذا كان القطاع الثقافي، بجانبه الفكري على وجه التحديد، يعمل بخصوصيته التي هي إنتاج الأفكار والمفاهيم، فإن مشكلة المفكر تكمن في أفكاره بالذات، أي في مقولاته القاصرة عن الفهم والتشخيص، أو في مناهجه المعيقة للدرس والتحليل. ولذا، فإن مهمة المفكر هي تجديد عدّته المفهومية وأدواته المنهجية، تماماً كما أن مشكلة السياسي تكمن في سياساته العاجزة عن إيجاد الأجوبة والحلول للمشكلات المعقدة التي يولدها الواقع الاجتماعي. ولذا فإن مهمّته هي في تحديث الخُطط والبرامج أو في تفعيل الوسائل والإجراءات

ولا يعني عمل كل قطاع بخصوصيته الفصل الحاسم أو الاستبعاد المبتادل، بقدر ما يعني خلق مجال تداولي يتيح للعلاقة بين الثقافة والسياسة أن تكون منتجة وفعّالة. بمعنى أن يؤدي انفتاح المفكر على المجال السياسي إلى تغيير سياسته الفكرية، وبشكل يتيح له ابتكار إمكانيات جديدة للتأمل والتفكير، كما يؤدي انفتاح رجل السياسة على منتجات الفكر، إلى تغيير فكره السياسي وبصورة تتيح له اشتقاق إمكانيات جديدة للعمل والتدبير. على هذا النحو يمكن أن تنشأ علاقة تبادل مثمر وتفاعل خلاق، بحيث أن تغيير سياسة الفكر، يسهم في خلق واقع فكري تتغير معه العلاقة بالواقع السياسي، كما أن ابتداع ممارسات سياسية جديدة، يسهم في خلق واقع مجتمعي تتغير معه العلاقة بالأفكار

مسؤولية المثقف

هذا، على نحو الإجمال، ما حاولت القيام به في «أوهام النخبة»، وما تلاه من المُساهمات عبر المداخلات والحوارات، سواء عبر الشاشة أو عبر الصحافة. بالطبع كان بوسعي أن اختار الأسهل والأيسر في مواجهة المأزق، مستخدماً تجاه ما يحدث لغة الشكوى والصراخ أو الندب والتفجع أو الغضب والاستنكار. كان بوسعي الهروب إلى الأمام أو الاختباء وراء المشكلات أو القفز فوق المتغيرات، كما يفعل الذين قضوا أعمارهم الطويلة في النضال من أجل التغيير، فإذا بالمتغيرات تفاجئهم وإذا بهم يلومون الواقع وينفون ما يحدث

كان بإمكاني أن أتشبّث بلغتي القديمة ومقولاتي المستهلكة في قراءة التحولات ومواجهة التحديات، كما هو شأن الذين يقولون لنا: إنها الليبرالية الجديدة، أو هي الرأسمالية المتوحشة، فضلاً عن الذين يقولون بسذاجة أو بجهالة تخفي العجز والهشاشة: المثقف باقٍ رغم محاولات الذبح، على ما يصرخ المثقفون في فرنسا أو عندنا في البلاد العربية

من يفعل ذلك، يُسدل الستار على عقله ويسدّ منافذ فكره، أي يشدّ الوِثاق الممسك بالخناق، بقدر ما يقمع الأسئلة ويموّه المشكلة. فإذا كان ينبغي للمثقف، كفاعل اجتماعي أو كشاهد على ما يحدث، أن يتحمّل المسؤولية وأن لا يتخلّى عن المهمة النضالية، فهو مسؤول بالدرجة الأولى عن طرح الأسئلة على نفسه، بعد كل ما حصل من تعثر أو فشل أو إخفاق للشعارات والمشروعات، أي بعد كل ما مورس من الاستبداد والتفاوت والحَجْب، باسم الحرية والعدالة والحقيقة. والأسئلة كثيرة

لماذا تزداد الأمور سوءاً بعد طول النضال؟ أي لماذا تزداد الرأسمالية هيمنة وتوحشاً؟ لماذا يعجز الإرث الإشتراكي من لينين حتى الإشتراكيات المعاصرة عن إيجاد حلول لمشكلات البطالة؟ لماذا يزداد الفقر والتهميش مع اتساع مجالات الإنتاج ومصادر الثروات؟ لماذا يزداد التلاعب والتعتيم مع تطور وسائل النشر وتقنيات الاتصال؟ وبسؤال أقرب إلى مفهومه: لماذا نشهد انهيار المشاريع الإيديولوجية والنظريات الشمولية لدى أصحاب المشاريع النضالية؟

إشكالية المعنى

لا تجدي هنا العقلية الإيديولوجية الخُلقية، التي تتعامل مع الواقع بلغة الصدمة والإحباط، أو بمنطق النفي ومسلك النّعامة. فالأجدى إعادة النظر في مفهوماتنا للعدالة والحرية والحقيقة. فلم تعد قضية العدالة تُختزل إلى مجرد التمسك اللفظي بالشعار المساواتي، بل هي تكمن في إعادة النظر بمُثُلنا الخاوية عن المساواة، في ضوء الواقع المجتمعي الذي لا ينتج سوى التفاوت والتفاضل. هذا شأن الاجتماع البشري: إنه بنية تفاضلية. وأما المساواة التامة بين الأفراد والأسماء في كل شيء وعلى كل صعيد، فهي وهم كبير مآله مزيد من الفقر والتفاوت والتمايز. ولا يعني ذلك التخلي عن مبدأ التساوي، بقدر ما يعني أن معنى المساواة، كأي معنى آخر، هو نظام للمفاضلة والترجيح. وحده ذلك يتيح له أن نفهم إشكالية المعنى، في مسألة العدالة. والمجدي في مواجهة هذا الإشكال هو العمل على تفكيك بنية المعنى وتعرية أسسه، للكشف عما يتأسس عليه من اللامعنى، وبصورة تؤدي إلى إعادة الترتيب والتوزيع والنشر للأولويات والثروات والسلطات

كذلك للحرية إشكاليتها: فالمرء لا يرغب في التحرر أكثر مما يرغب في التسلط. والأحرى القول: لكل رغبة آلياتها السلطوية، المادية أو الرمزية، أكانت رغبةً في الحرية والمعرفة، أو رغبة في الثورة والثروة. وهذا ما يدعو إلى إعادة صياغة العلاقة بين الحرية والسلطة، لأن من لا سلطة له لا حرية له. ومن هنا فإن اللغة الطوباوية حول الحرية، لا تنتج سوى الاستبداد، سواء من قبل دعاة الحرية، أو من قبل أُولي الأمر وأصحاب السلطة. وهذا شأن من يبحث عن مجتمع لممارسة حريته الكاملة: إنه يبحث عن مكان، متخيل أو واقعي، لممارسة استبداده. وحده ذلك يفسر لنا لماذا آلت مشاريع التحرير إلى أنظمة كُلانية أو فاشية

وأخيراً للحقيقة إشكاليتها، لأن ما من شيء من معايير الحد والتعيين أو من آليات القياس والتصديق، يخلو من ممارسات الحجب والاستبعاد أو من أفعال الكَبْت والإرجاء، سواء تعلق الأمر بالثقافة والصحافة، أو بالسياسة والسلطة. وهذا ما يحمل على صياغة جديدة ومغايرة لمسألة الحقيقة، بحيث لا يجري التعامل معها بمنطق المطابقة أو بعقلية اليقين القاطع والنظام المُحكم، بل تُعامل بحسب منطق التوليد والتحويل أو تُفهم بعقلية الخلق والإنتاج. بهذا المعنى لا تعود الحقيقة عبارة عن تصورنا للعالم على ما هو عليه، بل تصبح ما نخلقه من الوقائع أو ما ننتجه من الحقائق، عبر إنشاءات الخطاب ومؤسسات المعنى، أو عبر منظومات الرمز وتراكيب الخيال، أو عبر مركبات الفهم وأنساق المعرفة، أي تصبح إعادة تركيب للعالم أو إعاد تشكيل للواقع، بصورة تؤدي إلى تغيير جغرافية العقل وعلاقات القوة، بجوانبها الثلاثة، بوصفها علاقة معرفة أو علاقة ثروة أو علاقة سلطة

ومعنى المعنى فتح مفهوم الحقيقة، على المغاير والمختلف، أو على الهامشي والمنفيّ، أو على الضد والنقيض، بل على ما نحسبه الغلط أو الخطأ، أي على كل ما يستبعده خطاب الحقيقة بالذات. وأما الذين يعتقدون أنهم يقبضون على حقيقة الأشياء بمنظوماتهم اليقينية، فمآل اعتقادهم حصد الأوهام والأكاذيب، أو المغالطات والمفارقات، أو الفضائح والانتهاكات، كما هو مآل الأدلوجات، أكانت دينية أم علمانية، سياسية أم علمية

تحويل العقول

لذا تبدو المهمة الآن إعادة صوغ الأسئلة في ضوء التحولات الجارية. فلا يمكن أن تحدث كل هذه التغيرات في جغرافية المفاهيم والقيم أو في خارطة القوى والصراعات، ثم نتحدث عن الصراع الطبقي، بلغة القرن التاسع عشر، وكأن شيئاً لم يحدث. لا بدّ من فتح نار الأسئلة على المقولات المتحجرة والمناهج القاصرة والثنائيات العقيمة. فليس السؤال الآن: ما العمل؟ بل ماذا يحدث؟ لأننا إذا لم نفهم ما يحدث لن نسهم في صناعة الحدث؟ ولم تعد المشكلة أن ننادي بتغيير العالم، بل أن نعرف كيف يتغير ويتحول؟ لأننا إذا لم نعرف مدى التحولات التي طرأت على المشهد العالمي، أو مدى التغيرات التي أصابت المفاهيم والمعايير، لن نتمكن من المساهمة الفعالة في تغيير العالم. فالأحرى أن نُخضِع للمساءلة والفحص مقولاتنا وممارساتنا، لإجراء تغيير مثلّث، يطال أولاً مفهومنا للتغيير ذاته، إذ العالم يتغير الآن، ليس وفقاً لنماذجنا بل على نحو يفاجئنا; ويطال ثانياً صورتنا عن أنفسنا، إذ لا يُعقل أن يستمر المثقف في تقديم نفسه بوصفه يمثّل النخبة الواعية والمستنيرة أو المتقدمة، ممارساً وصايته على القيم والحقوق والحريات، في حين أصبح هو الآن الأقل فاعلية وحضوراً على المسرح، قياساً على بقية الفاعلين الاجتماعيين، كرجال الإعلام والأعمال، أو كمهندسي الحواسيب ومصممي الأزياء، أو كلاعبي الكرة ونجوم الطرب.. وأخيراً لا مهرب من إجراء فحص نقدي يطال شبكة المفاهيم التي يقرأ من خلالها المثقفون الأحداث، لأنه من غير المجدي أن نفهم العالم الآن ونشخص الواقع، بلغة قديمة وعُدَّة مستنفدة، فيما نحن ندخل في عصر جديد تتغير معه بنية الإنتاج ومحركات النمو، كما تتغير حقول الرؤية ومجالات الفعل والتأثير، فضلاً عن تغير أشكال الاجتماع ومنظومات التواصل، على ما نشهد الآن مع الدخول في عصر التلفزة والعولمة والأعلمة. وهكذا فما يمكن للمثقفين أن يفعلوه الآن بصورة مجدية، إذا أرادوا أن لا يضيفوا فشلاً جديداً أو لا يتكشفوا عن عجز جديد، هو أن لا يتصرفوا بوصفهم النخبة الواعية والمتقدمة التي تتقدم المجتمع، لكي تقدم له مشاريع للنهوض والتغيير، بل أن يعملوا على تغيير أنفسهم وتحويل عقولهم، لكي يلحقوا بالمجتمع الذي يسبُقهم في حركته وتحولاته، إذا أرادوا المساهمة في صنعه وتشكيله.

سلطة المثقف

من هنا ليست مشكلتنا الآن، وبعد انهيار المشاريع الإيديولوجية للتغيير، أن نعلن تعلقنا الساذج بالعدالة، أو عشقنا الكاذب للحرية، أو دفاعنا الفاشل عن الحقيقة، أو ممارستنا العقيمة للاستنارة، فضلاً عن ادعاءاتنا الفارغة حول تمثيل الهوية والأمة. وإنما المشكلة أن نعمل على صياغة مفاهيم جديدة للحقيقة والعدالة، أو للحرية والاستنارة، أو للهوية والأمة، فضلاً عن السلطة والدولة والمجتمع، وهذه هي مهمة العامل في ميدان الفكر، والفلسفة بالتحديد: ممارسة الفكر النقدي، بنقد الأفكار والمقولات، وعلى نحو يحرر اللغة المفهومية من التهويمات الإيديولوجية والهوامات المثالية أو الأطياف النضالية. وهذا هو معنى القول: مشكلة المفكر هي في أفكاره: إعادة ترتيب العلاقة بالأفكار لنسج علاقات جديدة مع الواقع، من خلال شبكة جديدة من المفاهيم. ذلك أن المفكر هو فاعل فكري بالدرجة الأولى، بمعنى أنه يسهم في تغيير العالم بخلقه عالماً للفكر، ويقلب الأولويات بقدر ما يجترح منهجاً للتفكير، ويغير واقع السياسات بقدر ما يبتدع ممارسة فكرية جديدة أو يُبدع سياسة فكرية جديدة ومغايرة

هذا ما حاولته في نقدي للمثقف، وما رأيت أنه السبيل الأنجع، فكرياً وعملياً، للخروج من الأزمة: تفكيك الأوهام والهوامات للفُكاك من آليات العجز عن مواجهة الأزمات التي تتحول إلى مآزق خانقة، بقدر ما تُعيد إنتاج العُقم والهشاشة أو الهامشية. بهذا المعنى يشكل نقد المثقف محوراً من محاور تفكيري، ويدخل في صلب مهنتي وفي صميم عملي، كمشتغل في ميدان الفكر همّه إنتاج أفكار جديدة، تتجدد معها أدوات الدرس والتحليل أو شبكات الفهم والتشخيص

في ضوء هذا الفهم لا يعود النقد موجهاً ضد المثقف، بقصد المحاسبة أو الإدانة، بقدر ما يصبح محاولة لفتح إمكانات جديدة، يخرج بها المثقف على غير ما هو عليه، سواء من حيث علاقته بذاته، أو بغيره وبالعالم، وبصورة تؤدي إلى إعادة ترتيب علاقات القوة بينه وبين رجل السياسة بشكل خاص، الأمر الذي يجعله يخرج مخرجاً أكثر غنىً وقوة، سواء على صعيد المعرفة أو على صعيد السلطة. مثل هذا النقد هو دفاع عن المثقف، عند من يعرف معنى النقد والكلام، لا عند من تسيطر عليه هواجسه النضالية أو عند من يستغرق في تهويماته الإيديولوجية، أي هو سعي لاستعادة المثقف سلطته بممارسته لفاعليته الفكرية، وذلك عبر إعادة صوغه لمفهومه عن السلطة، أو عبر إعادة ابتكاره لدوره. وهذا هو معنى القول: على المثقف أن يمارس سلطته: لا مجال لتغيير علاقات السلطة ما لم يتغير مفهومنا للسلطة نفسها. وهذه هي المهمة الأولى عند من يزاول مهنة التفكير: صوغ الأفكار من جديد في ضوء الحدث وفي أتون التجربة وعلى ساحة المراهنة، بصرف الأسئلة وزحزحة الإشكالات، أو بخلق المفهومات وابتداع الممارسات. وذلك هو الإمكان لاكتساب المصداقية الفكرية وممارسة الفاعلية المجتمعية

أثر النقد

في أي حال، أنا سعيد بما أثاره الكتاب من النقاش والجدل، أو بما لاقاه من النقد والمعارضة، سواء على الساحة اللبنانية أو على غير ساحة عربية، حيث استأثر باهتمام الكتاب والنقاد وأهل الفكر ورجال الصحافة، خصوصاً على الساحة السورية، حيث نال الكتاب النصيب الأوفر من الردود والمناقشات والتعليقات

من الطبيعي أن تختلف طرق التعامل معه وأن تتفاوت المواقف منه. هناك من لم يرَ فيه أي جديد، بل ثمة من لم يجد سوى الغلط والوهم، فضلاً عن الذين وجدوا فيه حرباً شعواء تشنّ على المثقفين. هذا شأن الذين تعاملوا معه بهواجس نضالية وعقلية جدلية، أو الذين استبدت بهم إرادة الإقصاء والاستبعاد، بسبب منطق التنافس والتزاحم، على الساحة الثقافية، من أجل ترويج السلع الرمزية، ما يعني أن بعض المثقفين يتسترون على ممارساتهم أو لا يعرفون معنى ما يقولون.

هذه حال من لم يجد جديداً في الكتاب: إنه لا يرى وَسْط الرؤية نفسها، بحكم منطقه الصوري الاستدلالي، الذي شبَّه له أن بوسعه نقض مقولات الكتاب، غافلاً عن كون الأفكار هي وقائع فكرية تستقل عن قائلها، لكي تفعل فعلها وتترك أثرها وأصداءها. هذا شأن الأفكار الحية والخصبة: إنها تمتلك وقائعيتها وتمارس تأثيرها، حتى على الذين يعارضونها، بقدر ما تفتح حقلاً للأسئلة أو تخلق مجالاً للتداول، أو توفر مناخاً لممارسة حيوية التفكير. وأراني أستشهد هنا بما قاله سمير الزَبَن الذي هو من أشد المعارضين لمقولات الكتاب ونهجه. ومع ذلك فقد وجد أن له أهميته، لكونه «طرح أسئلة مربكة وقدم أجوبة هامة تحتاج إلى نقاش». وأهمية الفكرة تكمن فعلاً في كونها تشكل إمكاناً مفتوحاً يتيح إعادة التفكير، لاستيلاد الأفكار وتحويل المفاهيم

مقابل ذلك هناك كُتَّاب وباحثون ومفكرون وصحافيون، استقبلوا الكتاب على نحو إيجابي. ثمة من قرأ فيه محاولة «تشخيص» لواقع المثقف، كما قال الروائي المصري سعيد الكفراوي. وثمة من وجد «جدَّة في الطرح والخطاب»، كما قرأه الكاتب اللبناني كرم الحلو. وثمة من وجد تركيزاً على «التجربة الوجودية»، كما قرأته الباحثة اللبنانية مارلين كنعان..

وهناك من اعتبره كتاب العام لسنة 1997، على ما كتب الطبيب اللبناني فؤاد مرعي. ومنهم من رأى بأن كتاب «أوهام النخبة»، وكتاب «صور المثقف» لأدوار سعيد كانا الأكثر إثارة للنقاش حول وضعية المثقف في عام 1997، كما لاحظ الدكتور رضوان السيد، الأكاديمي والمفكر المعروف. وهناك من وجد في الكتاب «نقداً جذرياً» لأنماط التفكير، على ما جاء في مقالة الباحث السوري تركي على الربيعو. ومنهم من وجد فيه محاولة للبحث عن «دور فعّال» للمثقف، كما قرأ مقولاته الشاعر اللبناني جودت فخر الدين. ومنهم وجد فيه محاولة لـ «خلق واقع فكري جديد»، على ما جاء في مقالة للصحافي اللبناني معمّر عطوي. ومنهم من رأى فيه مدخلاً إلى «عمق أزمة الثقافة والفكر»، على ما جاء في قول الصحافي السوري علي ديّوب. ومنهم من رأى فيه «استثماراً موفقاً» لمنهج التفكيك، كما وجده الباحث اللبناني بول طبر. وأخيراً هناك من وجد أهميته في «عالمية» الطرح والمعالجة، وفي فتح آفاق واسعة تخرق حواجز الهوية، كما قال الصحافي المغربي صلاح صبيعة في مقالة له بالفرنسية

كل ذلك يشهد على ما تركه الكتاب بمنهجه وأطروحاته، من الأثر لدى الذين قرأوه، وبصرف النظر عن المواقف منه. فالعمل الفكري الجاد أو الهام، يخرج القارئ بعد قراءته، على غير ما كان عليه قبل أن يقرأه، إذ هو يفتح نوافذ للتفكير تسهم في تغيير الأفكار بالذات. على هذا النحو وصف الناقد صقر أبو فخر علاقته بكتاب «أوهام النخبة». وهو قدَّم قراءة مبتكرة وذكية للكتاب، إذ قرأ موت المثقف من خلال مقولة نقد المثقف، وذلك بالتوازي مع قراءتي، أنا نفسي، لكتابي، إذ أنني انتهيت في مقالاتي الشارحة لمقولاتي النقدية، إلى الكلام على «نهاية المثقف

أنهي هذه المقدمة، التي طالت، بالتساؤل: هل وقعتُ في ما حاولت تجنّبه؟ أعني الدفاع عن أفكاري والاشتغال بحراستها. تلك هي مفارقة العمل بعقلية المدافعة ومنطق البرهنة. فالأفكار الصحيحة أو التي تحاول التدليل على صدقها، لا تولّد سوء المفارقات أو التناقضات. ذلك أن الأفكار الهامة والخصبة، ليست مرايا للحقيقة، بمعنى أنها ليست صوراً تنسخ الواقع، أو نماذج أصلية جاهزة للتطبيق، وإنما هي شبكات تحويلية، أي قدرتها الخلاّقة على التوليد والتحويل، وذلك بقدر ما يجري العمل عليها لتغييرها أو لإعادة صوغها، وبصورة تتيح لنا أن نغير أنفسنا بقدر ما نغير بنية الفكر والعلاقات مع الواقع

الفكر مهنةً ودوراً

من المثقف المنعزل إلى الوسيط الفاعل

قوة الأفكار

هذه المحاضرة منطلقُها ما أثاره كتابي «أوهام النخبة» في «نقد المثقف» من الردود والمناقشات الواسعة. ومع ذلك ليست المحاضرة مجرد ردّ على الردود، وإنما هي إعادة تفكير بشكل مكثف، في مجمل القضايا التي تناولها الكتاب، من أجل تسليط الضوء على مهنتي وميدان عملي، أو على منهجي وطريقتي في التفكير، والأحرى القول على ممارساتي الفكرية وخبراتي الوجودية

وأُعرب عن سعادتي في أن كتابي قد أحدث مفعوله واستدعى كل هذه الردود والتعليقات، سلباً أو إيجاباً، سواء من قِبل الكتَّاب والنقاد، أو من قبيل الباحثين والأساتذة الجامعيين

بالطبع ليس كل ما يثير الاهتمام أو السجال هو دليل على الجِدَّة والأهمية. فالعمل الفكري لا يستمد أهميته من جرأته المعرفية النادرة، ولا لأنه يتكلم بطريقة استفزازية على المسائل، أو لأنه يتطرق إلى قضايا حساسة وقوى سلطانية يخشى الناس من التطرق إليها. أهميته تكمن في قوة أفكاره بالذات، أي في ما ينطوي عليه من الجِدَّة والمغايرة، سواء في الطرح والإشكالية، أو في الحقل والرؤية، أو في المدخل والمعالجة

هذا ما يهب العمل الفكري أهميته: أن يطرح أسئلة حقيقية، أو يثير مشكلات هامة، أو يجدد في حقل النظر والتفكير، أو يستخدم طريقة فعّالة في السبر والمعالجة، أو يتكشف عن ممارسة فكرية مبتكرة. أما أنماط الاستدلال وسلاسل الأسباب وبناء الأنساق وأعمال التنقيب والتقميش وسواها من التقنيات، فإنها ينبغي أن تقود إلى هذه النتيجة، بحيث تجسد حيوية التفكير، وتنم عن القدرة على الخلق والتوليد للأفكار والمفاهيم. وعندها لا يهم إن كان الواحد يكتب مقالةً أو يؤلف كتاباً، ينشر في صحيفة يومية أو في مجلة علمية، وسواء كان يكتب في مقهى مفتوح أو في معقله الأكاديمي المعزول. فلربّ مقالة قصيرة تنطوي على جِدة في الطرح والتناول أو على صعيد الفهم وأداة المعرفة، في حين هناك كتب ودراسات مطوَّلة هي مجرد تراكم لمعارف لا تنطوي على جِدة في التفكير أو إغناء للمفهوم

إذن هذه هي الغاية والثمرة من أنشطتنا الفكرية ومجهوداتنا التأملية: أن نكون منتجين في ميادين عملنا ومجالات اختصاصنا. فلطالما دعونا، نحن أهل الفكر والعلم، في العالم العربي، إلى استخدام المناهج الصارمة في مباحثنا ودراساتنا، ولكن حتى الآن لا أحد منا توصل إلى اجتراح طريقة جديدة في التفكير، أو إلى استثمار المناهج المقتبسة بافتتاح فرع من فروع المعرفة. مما يشهد على أن دعاوينا وخطاباتنا هي غير منتجة، لا في الحقول والموضوعات ولا في المناهج والمفاهيم. وآية ذلك أننا نعتقد بأن المعرفة هي إنتاج تصورات مطابقة للموضوعات باستخدام مناهج جاهزة للتطبيق. في حين أن إنتاج المعرفة هو صيرورة تتغير معها العلاقة بين الأدوات والمعطيات، وفاعلية تركيبية يُعاد معها تعديل المناهج وإعادة تشكيل الموضوعات، بالتحرر من الأفكار المسبقة وكسر القوالب الجاهزة. بهذا المعنى لا إنتاج ولا ابتكار، إلاَّ بتحقيق ما هو غير مسبوق في أداة من أدوات المعرفة أو على صعيد من صعد الفهم أو على الأقل في سؤال من أسئلة الحقيقة. وهكذا فنحن نتكلم على التفكير الموضوعي أو نطالب بالبحث المنهجي، فيما المطلوب فتح موضوعات جديدة للتفكير، أو خلق بيئات للفهم تتيح للمنطق أن يفعل وللمناهج أن تُتثمر

من هنا فأنا اعتبر أن مهمتي الأصلية، هي أن أعمل بخصوصيتي التي هي مصدر الإحكام والصرامة، بحيث أفهم ما يجري أو أشخص ما يقع، ببلورة صيغة للحدث أو تقديم قراءة للواقع، على نحو يتيح لي أن أفسِّر ما يحتاج إلى تفسير مما يحدث ويستجد، أو مما يفاجئ ويصدم، أي مما نعتبره غير معقول أو غير مشروع أو غير منتظر

قراءة الواقع

هذه المهمة تكتسب مشروعيتها في ضوء واقعين صارخين

أولهما أن المثقف المهتم بالشأن العام والمدافع عن القيم العامة، قد تغلَّبت عنده مهام النضال والتغيير على مشاغل الفهم والتفسير، فتحوَّل إلى مناضل فاشل، بعد انهيار مشاريع التقدم والتنوير والوحدة والحداثة، أو بعد فشل محاولات الدفاع عن الحريات والحقوق وبناء المجتمع المدني أو إحداث التغيير الديموقراطي. لقد عمل المثقفون بمقولة ماركس: الانشغال بتغيير العالم بدلاً من فهمه. فكانت ثمرة ذلك، أولاً، الجهل الفاضح بأحوال العالم وأوضاع المجتمعات، بدليل أن المثقفين هم دوماً أول من يفاجَأ ويُصدَم بما يحدث على أرض الواقع مما هو غير متوقع. وكانت نتيجة ذلك، ثانياً، الانخداع بالمقولة الماركسية، ذلك أن أهمية ماركس تكمن في كونه قدَّم قراءة جديدة للعالم وابتكر لغة مفهومية وخارقة في التعاطي مع الواقع وفي صوغه لمشكلات عصره

أما الواقع الآخر، فهو أن العاملين عندنا في حقول الفكر، على أهمية ما فكروا فيه وألَّفوه، منذ محمد عبده حتى محمد عابد الجابري، لم ينجحوا في افتتاح حقول للمعرفة أو في ابتكار أدوات مفهومية خارقة للحواجز اللغوية أو القومية أو الجغرافية. والأمثلة على ذلك كثيرة

نحن نتحدث عن فوكوياما، فننتقد نظريته حول «نهاية التاريخ» قائلين بأنها مقولة متهافتة لا قيمة لها على الصعيد الفلسفي أو العلمي. هذا ما نقوله ونعلنه،ولكن ما لا نقوله، وهو الأهم، هو أن مقولة فوكوياما قد اخترقت عقولنا وخطاباتنا من فرط أهميتها، بدليل أننا ننشغل بها ونشتغل عليها بالشرح والتفسير، أو بالرد والتعليق. أما ما نقوله عنها فهو مجرد ردود فعل لا توازي الفعل نفسه، أي مجرد خطاب إيديولوجي في منتهى الضعف والهشاشة. ولذا لم يتولّد عن نقدنا لفوكوياما فكرةٌ جديدة أو قراءةٌ مهمة للعالم تستأثر باهتمام أهل الفكر على الساحة العالمية

كذلك نحن عندما ندعو إلى تجديد الفكر، نطالب أحياناً، وربما غالباً، بتأسيس علم اجتماع عربي، فتكون النتيجة، عقم التفكير والفشل في إنتاج معرفة بالمجتمع، بل نعود إلى ما قبل ابن خلدون الذي أسهم في تأسيس علم العمران البشري والاجتماع الإنساني، إنطلاقاً من معطيات مجتمعية وتاريخية معينة. ولا عجب فالمعطى الذي يشتغل عليه أهل الفكر، يكون دوماً خاصاً أو مشروطاً، ولكن المعرفة به لا تخضع للتجنيس، بل تخص كل من يُعنى بشؤون المعرفة والفكر. ولهذا لم يظهر حتى الآن، في العالم العربي، عالم اجتماع كبير كابن خلدون أو دركايم، كبيار بورديو أو جورج بالاندييه

وهذا شأننا في موضوع السلطة. فما أكثر ما نخوض في هذا الموضوع، من دون التوصل إلى إغناء المفهوم أو إلى تجديد الفكر السياسي. بعكس ما نجد مثلاً لدى ابن خلدون أو ميكاّللي أو هيغل أو ميشال فوكو أو بيار بورديو. ذلك أن تجديد القول في مسألة السلطة، يفترض الدخول على الموضوع من مدخل جديد، أو استخدام طريقة مغايرة في التفكير، أو نَحْت مصطلح جديد في القراءة والتشخيص، على النحو الذي يتيح إعادة تشكيل الموضوع وإثراء المفهوم. بالطبع هناك معارف عن السلطة نقوم بتجميعها وتبويبها أو صوغها بعقل استدلالي أو في نَسَق منطقي، ولكن لا أفكار جديدة تتولّد عن تأمل تجارب سياسية غنية، أو عن تحليل مجالات وممارسات لم يجر التفكير فيها من قبل

وهذا أيضاً شأننا مع العولمة: إننا نتعامل معها بمنطق إيديولوجي نضالي، بوصفها آخر مراحل الاستعمار أو الشكل الأحدث للإمبريالية، على ما نقرأ في خطابات بعض المفكرين العرب. هذا في حين أن غيرنا يُخْضِـع العولمة، بصفتها ظاهرة إعلامية، إلى الدرس والفحص، لكي يفتتح فرعاً معرفياً جديداً، على ما فعل ريجيس دوبريه في كتابه: «الميدياء»، أو علم الوسائط

وبالإجمال نحن نتحدث عن الغزو الثقافي، دفاعاً عن الهوية أو حرصاً على الأصالة. ولكننا لا نفعل بذلك سوى أن نشهد على جهلنا بالثقافة. ذلك لأن الثقافة الحية والفعالة، أي الخلاقة والمتنتجة، إنما تمارس حيويتها وفاعليتها بالتوسع والانتشار. وحده العاجز يفكر بالمحافظة. وثمرة المحافظة هي المزيد من العزلة والعجز، خصوصاً في هذا العصر، حيث تطغى وسائط الإعلام وتنتشر تقنيات الاتصال. أما المنتِـج والقوي، فلا ينشغل بالمحافظة، بل يفكر بفتح مجالات جديدة أو أسواق جديدة للتواصل والتبادل

هذه هي حصيلة قراءتي لواقع المثقفين العرب على الجبهتين، جبهة النضال السياسي من أجل التغيير، وجبهة الإنتاج المعرفي في حقول التفكير: فشل في تحويل الواقع، هو عجز عن إنتاج علاقة جديدة بهذا الواقع، بقدر ما هو عجز عن إنتاج أفكار أو مفاهيم خصبة وخارقة حوله، وذلك هو المأزق

رهان التفكير

في ضوء هذا الفشل العملي والهشاشة المفهومية، حاولت أن أفهم ما يقع مما هو غير معقول أو غير متوقع، بطرح أسئلة الحقيقة والواقع:

ـ لماذا نطالب بالوحدة ولا نحصد سوى الفرقة؟

ـ لماذا تتراجع فسحة التنوير عما كانت عليه من قبل؟

ـ لماذا يزداد التعصب الطائفي أو الاستبداد السياسي مع ازدياد الكلام على المجتمع المدني؟

ـ لماذا بقي الكلام على الديموقراطية اسما على غير مسمى؟

ـ لماذا تأتي المعارضة إلى السلطة لكي تتراجع عن برامجها؟

ـ لماذا يفشل التغيير بعد تغيير الحكومات والسياسات؟

ـ لماذا تُترجم مشاريع التقدم تراجعاً وعجزاً؟

ـ لماذا لا يحسن المثقف ممارسة الديموقراطية داخل قطاعه الخاص؟

ـ كيف نفسر عزلة النخب المثقفة عن الناس والمجتمع؟

ـ كيف نفهم أن المثقف يتصرف بوصفه يُعنى بكل ما يعني الناس ويهمهم فيما الناس لا يعنيهم كل ما يقوله المثقف ويهتم به؟

وهكذا فالوقائع الصارخة والحقائق المباغتة، المتمثلة في الفشل والإخفاق، قياساً على المهام الخطيرة والأدوار التاريخية المعلنة منذ عقود، لا يمكن إلاَّ أن تشعل الأسئلة في العقل المفتوح على الحدث، من أجل تشخيص الواقع وقراءة ما يحدث بلغة مفهومية جديدة

هذه المهمة، عنيتُ محاولة الفهم والتشخيص، هي مهمة نقدية بالدرجة الأولى، يُصار عبرها إلى مساءلة البداهات ومراجعة الثوابت وتغيير العدة الفكرية، على نحو يتيح تجاوز الأسئلة الميتة والثنائيات العقيمة، أو تبديد الأوهام الخادعة والغشاوات الكثيفة، أو تفكيك المقولات الضيقة والقوالب الجامدة أو الأدوات القاصرة

هذا الشاغل بالذات هو الذي يقف وراء مجهوداتي الفكرية ويوجّه الممارسات النقدية التي أنخرط فيها على الساحة الثقافية، كما تجلى ذلك بشكل خاص في كتابي «أوهام النخبة». ففي هذا الكتاب سعيتُ إلى تفكيك الأوهام التي تستوطن عقول النخب المثقفة، حول الهوية والحرية والحداثة والحقيقة، فضلاً عن مفهوم النخبة نفسه، وذلك بقدر ما تبيّن لي أن هذه الأوهام تشكل عوائق تَحُول دون إسهام المثقف، والمفكر على وجه التحديد، على نحو مثمر وفعّال، سواء في تشكيل المشهد الفكري أو في تغيير الواقع الاجتماعي

بهذا المعنى للنقد، لم أدخل دخولي النقدي على المثقفين، لكي أتهم أو أدين الغير، ولا لكي أجلد نفسي أو أمارس مازوشيتي (تعذيب الذات)، بل لكي أغادر هامشيتي وأخرج من عجزي وقصوري. هذا هو النقد المنتج، على ما أفهمه وأمارسه: إنه ليس اتهاماً ولا نفياً، بقدر ما هو سبر إمكانات جديدة للفكر والقول، تتيج لي أن أمارس فاعليتي الفكرية أو سلطتي المعرفية أو مشروعيتي الثقافية. ولا ننخدعنّ بكلمة «تفكيك»، التي هي من أكثر المصطلحات التباساً. ذلك أن المسكوت عنه في الخطاب التفكيكي، هو إعادة التركيب والبناء، بحسب تفكيكي لمفهوم التفكيك. بهذا المعنى فنحن نفكك معنى لننتج آخر

هذا هو رهاني: أن أمارس حيويتي الفكرية، بأن أقيم مع فكري علاقة حرة ومفتوحة، حية ومتجددة، خصبة وفعالة، مثمرة وممتعة، وعلى نحو يُتيح لي في آن تغيير أفكاري وتحويل علاقتي بالواقع

مهمة التفكير

هذه الرؤية الأصلية التي تكشفت عنها تجربتي الفكرية، بوصفها خبرة وجودية وصناعة للذات وصلة بالحقيقة، جعلتني أعيد التفكير في علاقتي بفكري من جميع جوانبها: عملي واختصاصي، مفهومي للأفكار وإشكاليتي الفكرية، دوري وفاعليتي الثقافية. وهذه نقاط يجدر بي شرحها وإيضاحها، ولعلَّ في ذلك ما يفيد أو يسلط الضوء على المنهجية في أعمالي الفكرية.

لكل فرد مهنته وميدان اختصاصه. وهذا شأن العامل في ميدان الفكر، أي من يُسمَّى مفكراً أو فيلسوفاً على وجه التحديد (3): فهو صاحب مهنة كغيره من الناس. ومهنته هي الاشتغال بالأفكار وعلى الأفكار لتوليد أفكار جديدة، سواء في حقل التفكير أو في منهجه أو في عدته وأجهزته. إذن عليه أن يعمل بخصوصيته، لكي يكون منتجاً في ميدان اختصاصه. هذا أيضاً شأن الشاعر والروائي والفقيه والفنان والسياسي

بالطبع لكل واحد هويته الوطنية وخصوصيته الثقافية، كما لكل واحد خياراته الإيديولوجية ومواقفه السياسية. كلنا بهذا المعنى متجذرون في بيئاتنا وتراثاتنا. وكلنا منخرطون في صناعة الواقع أو لاعبون على ساحة الصراع الاجتماعي. وهذه حال العامل في ميدان الفكر والفلسفة. فهو ابن بيئة معينة وثقافة خاصة. وهو يكتب بلغة بلده أو قومه، وله بالطبع ميوله العقائدية وأهواؤه السياسية. ومع ذلك فمهمته الأولى ليست مهمة نضالية دفاعية. إنه ليس حارساً للوعي أو للهوية والعقيدة. بل هو الذي يشتغل على نفسه ويحسن توظيف تراثه لإبراز ميزته كمنتج للأفكار والمفاهيم. ولا يختلف الأمر في ميدان الشعر عنه في ميدان الفكر. فالشاعر الجيد ليس هو الذي يدافع عن قضية عادلة، بل هو الذي يكتب قصيدة جميلة، باستخدامه الكلام بطريقة جديدة، بديعة ومبتكرة. بذلك يخدم الشاعر لغته ويُغني ثقافته، كما يثري عالم الشعر والأدب جملة.

وهكذا ليس المفكر من يناضل من أجل الدفاع عن قضية معينة، بل هو الذي ينتج فكرة خصبة لها فاعليتها في تفسير الظواهر وقراءة الأحداث أو في فهم المشكلات والأزمات. بهذا المعنى لا تمييز بين المفكرين من حيث جنسياتهم وانتماءاتهم. فالمفكر المبدع تخترقنا مفاهيمه، ولو كان ينتمي إلى بلد تقوم بينه وبين بلداننا علاقات صراع وتحديات. فنحن بالرغم من نضالاتنا ضد هيمنة الدول الغربية، ما نزال نتعيش على ما ينتجه علماؤهم ومفكروهم من المعارف والأفكار. بهذا المعنى إننا نحتاج إليهم بوصفهم منتجين للأفكار، لا بوصفهم مناضلين. طبعاً هنالك من يناضل معنا دفاعاً عن الحقوق والحريات، كما يفعل غارودي و تشومسكي، ولكن أخشى أن تخدعنا هذه المواقف، لأن أحوج ما نحتاج إليه هو أن نكون منتجين في علوم اللغة وفروع المعرفة

مثل هذا التعامل مع مهنتي وميدان عملي، يحملني على التخلّي عن عملية تجنيس الأفكار

إمضائي المتكرّر و المحيّن و المتطور و المتغيّر دائما حسب قراءاتي الجديدة و المتنوّعة في كل المجالات المعرفية الحديثة غربيا و عربيا. مواطن العالم د. محمد كشكار

 

ينبغي التوضيح بداية أن النقد يعني عندي الكشف عن الاستخدامات المتعددة و المتباينة للمفهوم في السياقات الاجتماعية و التاريخية المختلفة. مما يعني أيضا كسر صنمية المفهوم أو عدم تحويل المفهوم إلى صنم جامد، له دائما المعنى نفسه و الاستخدام نفسه و الوظيفة ذاتها (إضافة د. م. ك: كالمفاهيم القاموسية المتداولة غير الدقيقة مثل مفهوم اليسارية و العَلمانية و الديمقراطية و الإسلام و الاشتراكية و حقوق الإنسان و حرية التعبير و المساواة بين المرأة و الرجل و حرية المعتقد و غيرها. و هذا هو النقد الذي وجهته و لا زلت أوجهه لمفاهيم العلم و المعرفة و التعليم و التربية و التكوين و اليسارية و العَلمانية و  القومية و التراث الإسلامي و الإسلاميين و الستالينيين و القوميين و المنبتين ثقافيا و المنحازين للغرب دون غربلة أو نقد و حاولت من خلال هذا النقد الهدام و البنّاء في الوقت نفسه أن أبين الاستخدامات غير العلمية التي تعرضوا لها في السياق الغربي و العربي الحديث). برهان غليون

أنا أعتبر نفسي سليل الفكر الإسلامي و القومي و الماركسي و الليبرالي و الإنساني معا (إضافة د. م. ك: أعيد الترتيب و أقول: أنا أعتبر نفسي سليل الفكر الماركسي و اليساري الليبرالي الإنساني النقدي و الإسلامي في العقد الأخير معا). فليس هناك تمثل من دون نقد. فأنا أعتبر نفسي ثمرة النقد المثلث للإرث الإنساني الليبرالي و الماركسي و القومي (إضافة د. م. ك: و الإسلامي منذ عام 2000) و لا أعتبر نفسي غريبا عنه في مكوناته المختلفة. و أنا سليل هذه المكونات الفكرية بمعنى أنني ثمرة لها و في الوقت نفسه ثمرة التأمل النقدي فيها. برهان غليون

 

Les idéologies sont liberté quand elles se font, oppression quand elles sont faites. Sartre

جميع الأديان و النظريات الفكرية تتحول بعد فترة معينة من أنظمة منفتحة إلى أنظمة منغلقة و دغمائية. هاشم صالح

فأي دين يستخدم سياسيا بدون أي تأطير علمي أو نقدي يتحول بسرعة إلى إيديولوجيا ظلامية. محمد أركون

العقل الفلسفي هو نقدي تساؤلي استفزازي بالضرورة. و بالتالي فيشكل السلاح الفعال ضد جميع الانغلاقات الدغمائية و الأيديولوجية. هاشم صالح

الذهن غير المتقلّب غير حرّ

لا أحد مُجبر على التماهي مع مجتمعه. لكن إذا ما قرّر أن يفعل، في أي ظرف كان، فعليه إذن أن يتكلم بلسانه (المجتمع)، أن ينطق بمنطقه، أن يخضع لقانونه. عبد الله العروي

يطلب الداعية السياسي أو الفكري من قرائه أن يصدقوه و يثقوا في خطابه أما أنا - اقتداء بالمنهج العلمي - أرجو من قرائي الشك في كل ما أطرح من إشكاليات و أنتظر منهم النقد المفيد

لا أقصد فرض رأيي عليكم بالأمثلة و البراهين بل أدعوكم بكل تواضع إلى تجريب وجهة نظر أخرى و على كل مقال سيء نرد بمقال جيد، لا بالعنف اللفظي أو المادي

الكاتب منعزل إذا لم يكن له قارئ ناقد

عزيزي القارئ, عزيزتي القارئة، أنا لست داعية، لا فكري و لا سياسي, أنا مواطن عادي مثلك، أعرض عليك  وجهة نظري المتواضعة و المختلفة عن السائد, إن تبنيتها, أكون سعيدا جدا, و إن نقدتها, أكون أسعد لأنك ستثريها بإضافة ما عجزت أنا عن إدراكه, و إن عارضتها  فيشرّفني أن يصبح لفكرتي معارضين

البديل يُصنع بيني و بينك، لا يُهدى و لا يُستورد و لا ينزل من السماء (قال تعالى: إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم) و واهم أو غير ديمقراطي من يتصور أنه يملك البديل جاهزا

L’intellectuel est une création du XIXè siècle qui disparaîtra à la fin du XXè ou du XXXè parce qu’il est fait pour disparaître. L’homme qui pense pour les autres, cela n’a pas de sens. Tout homme qui est libre ne doit être commandé par personne que par lui-même. Jean-Paul Sartre

Faire avec les conceptions non scientifiques pour aller contre ces conceptions et construire en même temps des conceptions scientifiques. Citoyen du monde Dr Mohamed Kochkar

الحوار (د. م. ك: الحوار بين اليساريين التونسيين و الإسلاميين التونسيين) لا يمكن أن يتم بالعقليات التقليدية، لا بد له من عقلانية مركبة ذات رؤية منفتحة لا مغلقة وصيغة مرنة لا جامدة وبنية مركبة لا بسيطة ومنهج تعددي لا أحادي ونظام متحرك لا ثابت، خصوصاً ونحن نلج في عصر تبدو فيه المعطيات في حركة متواصلة وسيلان دائم. علي حرب

في النهاية أنا مواطن فقير بسيط عادي و أقرب المثقفين اليساريين ماديا إلى طبقة البروليتاريا، مواطن  منعزل و معزول قصدا من اليسار و اليمين بسبب نقدي للاثنين معا. لا أنتمي لأي حزب و لا أومن بأية إيديولوجية يسارية كانت أو يمينية لكن أومن بالمُثل العليا سماوية المصدر أو إنسانية الإبداع

لا حول لي و لا قوة إلا بالله و الشعب و الفكر و الثقافة الإنسانية و العلم و التكنولوجيا و المعرفة و نقد المعرفة و ليس لي أي وزن أو تأثير مباشر على الأحداث و أمارس النقد الفكري و السياسي و الاجتماعي و العلمي و الثقافي كهواية أدبية دون اختصاص في هذا المجال الواسع و لا أملك بدائل جاهزة لِما أنقد لأن النقد مؤسسة قائمة بذاتها و غنية بما تقدّمه للمبدعين و الناس العاديين، كل في مجاله، و أرى أن البديل ينبثق انبثاقا من صنع و تفاعل أصحاب المشكلة فيما بينهم و أهل مكة أدرى بشعابها

يبدو لي أن المثقف العربي توغّل في نقد الإنتاج الثقافي العربي و نسي نقد آلة الإنتاج نفسها المتمثلة في المثقف العربي نفسه

محمد كشكار, أستاذ تعليم ثانوي أول فوق الرتية في علوم الحياة و الأرض منذ 37 سنة و دكتور في تعلّميّة البيولوجيا متخرج سنة 2007 تحت إشراف مشترك من جامعة تونس وجامعة كلود برنار بليون 1 بفرنسا

            أعرّف نفسي كديمقراطي مُعجب بالنمط الأسكندنافي لكن متماهي مع مجتمعي التونسي الإسلامي العربي الأممي (تونس تبربرت و ترومنت و تقرطجت و تأسلمت و تعرّبت و تعولمت فتتونست و هي انبثاق من تفاعل كل هذه الحضارات جميعا)، و هذا تعريف لوحده مُبِين، أتبناه حيطة و حذرا علميا، لا هروبا و تقية من التعريفات السائدة كاليسارية و العَلمانية و الحداثة، هذه المفاهيم الثلاثة الأخيرة التي شُوهت عن قصد سياسي و غير علمي من قبل أعدائها و غير المطلعين على تراثها العالمي الرحب و الغني، هم اليمينيون المثقفون و غير المثقفين الذين حمّلوها ما لا تتحمل و نسبوا لها جهلا و ظلما و بهتانا مفاهيم غريبة عنها كالميوعة و "قلة الرجولية" و  الكفر و الإنبتات و الخيانة الوطنية. لكن في المقابل - و للأسف الشديد - لم يطورها محتكروها الشيوعيون و القوميون و الاشتراكيون و لم يخلّصوها من بعض المفاهيم الشوائب التي لصقت بها منذ ثلاثة قرون تقريبا  و لم يسلّطوا نقدهم الذاتي العلني على بعض مفاهيمها المتكلّسة كشيطنة الإسلام السياسي (أفهمه فقط كرد فعل شرعي للدفاع عن النفس ضد تهديدات المتطرفين منهم، الداعون لقتلهم و نفيهم و صلبهم و تقطيع أيديهم و أرجلهم من خلاف، لا لشيء سوى معارضتهم لهم سياسيا و سلميا بالمظاهرات و الاعتصامات التي لا تعطل مرفقا عاما) و دكتاتورية البروليتاريا  و الحزب الطلائعي الأوحد  و عبادة و تقديس الشخصيات التاريخية السياسية مثل الحكام الدكتاتوريين كلينين و ستالين و ماو و كاسترو و عبد الناصر و صدام و الأسد مع احتفاظي باحترامي التام للتابعين لهؤلاء من الرفاق المعاصرين المناضلين التونسيين النقابيين القاعديين اليساريين الصادقين النزهاء الذين تربيت وسطهم و ناضلت معهم و أعترف و أشهد لهم بالوطنية و الشجاعة أيام معارضتهم لبورقيبة و بن علي و الحكومة الحالية

أنهي إمضائي بمقولتين توفيقيتين جميلتين من مصدرين ظاهريا مختلفين بل متناقضين لكنهما ينتميان إلى التراث الإنساني العالمي المتسامح و لا يستطيع أن ينكرهما أي من الخصمين الفكريين، اليساريون و الإسلاميون: حديث للرسول صلى الله عليه و سلم: "لن يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه" و مقولة ماركسية، نهاية في نكران الذات: "مِن كل حسب جهده و لكل حسب حاجته" و السلام على اليسار و اليمين المطبوعين تونسيين رغم أنفهما

 

تاريخ أول نشر على النت: حمام الشط في 3 فيفري 2012